老子的自然观及其现代教育内涵

　　【摘 要】老子的想象集中体现在《道德经》一书中，老子阐释了其对自然的理解，“道法自然，无为而治”是其主要的思想，在现代社会兼容并包的背景下，老子的自然思想也给我们很多教育启示，将其自然无为思想与儒家思想相结合，可以起到更好的教育意义，施教者要效法自然，顺其本性，少言多做，身教胜于言教；学习者要淡泊名利，顺应自己的本性而学；社会要改变单一的衡量人的标准，达到“无为而无不为”的境界。 　　【关键词】老子；自然观；现代教育；道法自然；无为而治 　　老子的思想集中体现在“道法自然”这一命题中，尽管他的思想更多的表现在哲学方面，但其对现今教育亦有十分重要的借鉴意义。老子的自然观是中国乃至世界的重要文化遗产，不管我们将老子的“自然”理解为“自然界”还是“人文自然”，抑或是一种自然状态，其背后都是一种不可言说的永恒规律――“道”。“道法自然，无为而治”是老子的重要思想，在老子的思想体系中，认识论、宇宙生成论只居次要地位，老子思想的实质是“自然主义”，是“无为”政治。法自然、宗无为是老子思想的核心，道法自然的思想，集中体现了老子的自然观念，体现了老子对万事万物的认识。对此，老子强调说：大德之人的行为，都是遵循大道的自然规律，而不是完全无所作为。他的自然观念，从自然和社会两个角度来讲，集中体现在道法自然和人法自然两个方面。 　　从《道德经》看，有许多是反对教育，反对学习，甚至主张愚民。如“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民富孝慈；绝巧弃利，盗贼无有……少私寡欲，绝学无忧”（《道德经》第十九章）。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲” （《道德经》第三章）。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”（《道德经》第四十八章）。而老子是真的反对教育，反对人民素质的提高吗？其实不然。 　　就从老子留下《道德经》这本书而言，表面上是为了出关而作，据《史记・老庄申韩列传》记载：“老子居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。当然，老子完全可以不写，不写就是无为。然而，他还是写了，虽无法身教，但仍以自己的言辞教育后人。老子还做过孔子的老师，孔子曾“适周问礼”与老子，并对老子的训教佩服备至，认为不枉此教，而并非其所说“处无为之事，行不言之教”，实际上还是为了教育后人，从而达到其治世的目的，而不是真正的要人无知。二千多年来儒家的教育观一直占据着统治地位，在兼容并包的今天，老子的思想也有着其十分重要的教育价值，在中国的教育制度不断发展的今天，以一种全新的视角审视教育，倡导自然教育，顺从自然规律，顺应人的本性，对社会、施政者、个人都有重要的指导意义。 　　一、倡导各行其志，改变简单的衡量人的标准 　　儒家思想“执着于人间世道的实用探索”，以氏族血缘为社会纽带，使人际关系（社会伦理和人事关系）非常突出，占据了思想考虑的首要地位。儒家形成的是以德智兼修、德才兼备为核心的教育思想，以授道德、教“六艺”为核心，尽管教育的内容很广，但贯穿其中的就是以仁治国，根据“仁”的标准，传授统治理论和统治方法，训练统治技能。何为“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数，这些都是统治管理者必需的知识和技能，实用性成为儒家最大的特点，在两千多年的传承中，这种教育思想被很好的传承下来。 　　现代社会高效率、快节奏的生活中，人才这样的概念也越来越单一、简略，越来越向是否对社会有用，能够给社会创造多大的实际价值这样的标准靠拢。教育制度也随之越来越完美，清一色的教育让越来越多人丧失了自己的本性，变得越来越简单，也泯灭了自己的本性，失去了自己的独立张扬，甚至失去了自己的思考，都不知道自己是不是向往这样的生活，竞争力的加剧，致使许多人扭曲自己来获得荣誉，如一个仪表堂堂的大学教授剽窃他人学术成果，这不能不说是中国教育界的悲哀，而学术造假的大学教授仅有他一人吗？然而，在目前社会所倡导的人才衡量标准之下，教授的行为似乎又不全是他的错，没有权威的论文、没有权威的研究成果，他又怎样在这方热土立足，又怎能登上人生的高峰，而自己又没有这样的实力，在巨大的压力之下，他只能铤而走险。能都潜心研究学术，不在乎名利的又有几人。因此这说明社会的风气和大环境会影响着很多的人。 　　“希言自然”道法自然要求的是顺应自然规律。这个自然规律应该是一个永恒不变的真理，而不是人为的规定的准则。社会所要倡导的应该是顺应每个人个性发展的一种教育模式，提倡的应该是全方位衡量一个人的标准。“为无为，则无不治”，让人们形成一种自愿自为的观念总比硬性的规定要好的多，从行为上改变一个人并不难，而从内心深处改变人的观念则困难的多。“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道……夫唯不争，故无忧”（《道德经》第八章）。老子以水喻得道之人，由于与世无争，所以才不遭到怨恨，也正是因为无争，遵循着本性自然，不刻意追求什么，才能像水一样至善，所谓“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母”（《道德经》第二十章）。 　　二、行不言之教、处无为之事 　　何谓“自然”？“自然”即是“本来如此”、“自己如此”、“应该如此”，它表现为规律性和存在性的统一，老子认为，道是不以人的意志为转移的客观存在，它先于天地而产生。“有物混成，先天地生。寂兮，独立不改，同行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”但老子并没有把道看做一切事物的本原，他说“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第二十五章），将天、地、道德本原归结于自然。 　　王弼《老子道德经注》中说：“法，谓法则也。道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”。这是对于“道法自然”的一个很好的解释，道法自然并不是道即自然。如陈鼓应说：“道法自然，道纯任自然，自己如此”。虽然这种解释有一定道理，但“法”的意思却被不适当的删除了，“道”就是“一切”，“道法自然”就是“一切法自然”，王弼所谓的“在方而法方，在圆而法圆”便是对这很好的解释。“道法自然”便是遵循天地间万物的规律，听任其是，任其自然发展。落实到教育者身上，其实老子是倡导一种少说多做的教育方法，这其实是与儒家的言传身教是相辅相成的，作为儒家思想的一种重要的补充，老子的思想也有着其不可替代的意义，给我们以许多积极的启示。 　　现代社会简单的衡量人才的标准，反过来进一步影响着教育制度，死板教条式的教学造就了一大批高分低能的学生。当然我们不可否认，言传身教式的教学可以更直观的教育学生，让学生更好的理解教学的内容。但在正统教育的思想中，师道尊严、师说神圣，在这样的思想指导下，满堂灌输、全盘接受成为更有效、更便捷的方法。八股教学便是很好的一个例子，重言教，忽视学生的个性需求，已经被社会所淘汰，但现在很多地方的应试教育却进一步把满堂灌输、全盘接受当成了提高教学成绩的法宝，学生被一味的牵着鼻子走路，没有一点独立自主的精神，主要原因正是教育者言之过甚，教之过甚。 　　老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《道德经》第二章）。用孔子的话说就是：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。少说多做是育人最好的方法，但这种至高的境界很少能有人达到，所以老子说：“不言之教，无为之益，天下希能及之矣” （《道德经》第四十三章）。学习并不是逼出来的，而是施教者以身作则，少说多做，正确引导学生树立自己的兴趣，而不是一味的通过一次次测试分数、评比等指标压着学生学，要以“不言之教”达到“不教而教”的目的和效果。儒道结合，才能发挥教育的最大效果。 　　三、返璞归真、淡泊名利 　　人法自然从个人学习的角度来讲便是返璞归真、淡泊名利，老子说：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《道德经》第二十五章）。人作为生态系统中重要的一环，与自然的关系，不是相互对立，而是相互统一。作为万物的灵长，人不能凌驾于自然之上，而要以“无为”促使自然更加和谐的发展，以达到“天人合一”的境界。老子强调“无知”、“无为”、“无欲”，与其将其看做是老子倡导的一种价值观念，不如将其看做老子对现实的反击。老子向往“小国寡民”的理想王国，正是对现实最大的逃避，对人欲最大的抨击。冯友兰先生说过：“道家认为人若顺其自然发展，不必勉强，则自有社会的、道德的生活，道家虽未标明主张性善，而实则是极端地主张性善者”。顺应自然，不必勉强，本真的活着，应是人类最佳的状态。 　　老子云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第二十五章）。即人效法于地，地效法于天，天效法于道，道效法于自然，讲到底，就是人要效法自然。怎样才能效法自然呢？就是学习不违背他的本性，用柳宗元的话说：“爱之太殷，忧之太勤……则木之性日以离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之”（《种树郭橐驼》）。如同自然的生物一样，气候、土质、湿度不同，环境和物种也不同。各个物种只有在适合的环境中才能充分生长，适其本性，改变它就一定会变味，橘逾淮则为枳，口味不一样。 　　“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，莫身不殆”（《道德经》第十六章）。这句话的主要意思在强调，人的心本来就是虚名，宁静的。但是人往往会被欲望所控制，因此观察其物而不得其正，万事万物纷纷芸芸，各自回到它们的根本。就如现在的家长和老师一样，根本就不管孩子的爱好和想法，将自己的意志强加在孩子身上，看到别的孩子多才多艺，唱歌跳舞，也将自己的孩子送进各个辅导班学习，殊不知孩子想的是自己的画作。特别是大学以前的教育，学生被完全剥夺了自由选择的权利，他们能做的就是接受应试教育的摧残，完全放弃自己独立的自由想法，在老师的指导下考出高分成为唯一的目标。 　　在中国教育的发展历史上，以老庄为代表的先秦道家以“法自然”等卓越理念确立了中国自然主义教育思想的萌芽，在随后较长的儒、释、道教育思想相互交融的过程中，自然主义教育思想不断得到延续和发展，从魏晋玄学到唐宋禅宗佛学到柳宗元的教育思想，再到明清时期儒家思想家王守仁、戴震，直至近现代启蒙思想家，自然主义教育思想绵延不息。正如法国思想家卢梭所说：“大自然希望儿童在成人以前，就要像儿童的样子。如果我们打乱了这个次序，就会造成一些果实早熟，它们长得既不丰满也不甜美，而且很快就会腐烂”。道法自然，在兼容并包的今天，借鉴老子自然思想的教育价值，儒道结合，充分发挥教育的最大价值，使国民遵循自然规律，顺应自己本性而成长。 　　参考文献： 　　[1]司马迁.老庄申韩列传・史记.上海：上海古籍出版社，1997. 　　[2]李泽厚.中国古代化思想史论.北京：人民出版社，1986. 　　[3]楼宇烈.老子道德经注校释.北京：中华书局，2008. 　　[4]陈鼓应.老子注释及评价.北京：中华书局，1984. 　　[5]杨伯峻.论语译注.北京：中华书局，1980. 　　[6]冯友兰.新理学・性心.北京：人民出版社，1985. 　　[7]卢梭.爱弥尔.李平沤译，北京：人民教育出版社，2001.